Economia e comunità

Una riflessione economica senza fronzoli, senza utopie e che proviene dalle pagine di un quotidiano nazionale (a indicare che l’urgenza di un alternativa economica è generalizzata). Mark Twain diceva che non bisogna avere paura di ciò che non si conosce ma di ciò che si crede vero e invece non lo è per intendersi. L’articolo è lungo ma non complicato e, del resto, come diceva ieri sera con me Umberto Ambrosoli la ‘curiosità costa fatica’.

MAU­RO MA­GAT­TI (da Repubblica)
Con la cri­si del 2008 sia­mo en­tra­ti nel­la “se­con­da glo­ba­liz­za­zio­ne”: la fa­se espan­si­va è ter­mi­na­ta, co­me sap­pia­mo be­ne, e si av­via una nuo­va sta­gio­ne in cui la que­stio­ne del­la cre­sci­ta va ri­pen­sa­ta, a par­ti­re dal­la ri­de­fi­ni­zio­ne del rap­por­to tra eco­no­mia e po­li­ti­ca.
Co­me ad una va­sca a cui è sta­to tol­to il tap­po, le eco­no­mie con­tem­po­ra­nee, in­te­gra­te nei mer­ca­ti e nel si­ste­ma tec­ni­co pla­ne­ta­rio, ri­schia­no di gi­ra­re a vuo­to, bru­cian­do in un bat­ter d’oc­chio quan­to fa­ti­co­sa­men­te rie­sco­no a pro­dur­re. Èque­sto il no­do che strut­tu­ra og­gi i rap­por­ti tra eco­no­mia e po­li­ti­ca. Ed è ri­spet­to a que­sto no­do che i di­bat­ti­ti di que­sti me­si – tan­to quel­li sul­l’Eu­ro­pa quan­to quel­li sul­la cre­sci­ta – deb­bo­no es­se­re ri­de­fi­ni­ti.
Nel­la sua teo­ria po­li­ti­ca, Sch­mitt con­trap­po­ne­va il ma­re al­la ter­ra: il pri­mo è il re­gno del­l’in­sta­bi­li­tà, del mo­vi­men­to, del­la li­ber­tà; la se­con­da in­di­ca sta­bi­li­tà, or­di­ne, di­stin­zio­ne. In que­sta pro­spet­ti­va, si ca­pi­sce per­ché, dal mo­men­to in cui l’or­di­ne ter­ra­neo eu­ro­peo col­las­sa a se­gui­to del­la sco­per­ta del­l’A­me­ri­ca, l’in­te­ra vi­cen­da mo­der­na si tro­va a fa­re i con­ti con il te­ma del­la tec­ni­ca: «il pas­so ver­so un’e­si­sten­za pu­ra­men­te ma­rit­ti­ma pro­vo­ca la crea­zio­ne del­la tec­ni­ca in quan­to for­za do­ta­ta di leg­gi pro­prie. (…) lo sca­te­na­men­to del pro­gres­so tec­ni­co è com­pren­si­bi­le so­la­men­te da un’e­si­sten­za ma­rit­ti­ma (…) tut­to ciò che si la­scia rias­su­me­re nel­l’e­spres­sio­ne “tec­ni­ca sca­te­na­ta”, si svi­lup­pa so­la­men­te… sul ter­re­no di col­tu­ra e nel cli­ma di un’e­si­sten­za ma­rit­ti­ma».
Ora, do­po gli an­ni ram­pan­ti del­la “pri­ma glo­ba­liz­za­zio­ne”, la cri­si apre una nuo­va fa­se ri­por­tan­do in pri­mo pia­no la que­stio­ne “po­li­ti­ca”, cioè la ri­de­fi­ni­zio­ne di con­fi­ni e rap­por­ti di for­za: nel nuo­vo “ma­re tec­ni­co” che av­vol­ge or­mai l’in­te­ro pia­ne­ta – e de­fi­ni­to da quel­l’in­sie­me diin­fra­strut­tu­re, co­di­ci, pro­to­col­li, stan­dard in gra­do di pre­scin­de­re da qual­sia­si con­no­ta­zio­ne spa­zia­le o cul­tu­ra­le – che si­gni­fi­ca­to ha la “ter­ra”? Ov­ve­ro, com’è pos­si­bi­le, nel­le nuo­ve con­di­zio­ni, la ri­co­stru­zio­ne di co­mu­ni­tà di mu­tuo ri­co­no­sci­men­to di na­tu­ra fon­da­men­tal­men­te po­li­ti­ca?
Eti­mo­lo­gi­ca­men­te, il ter­mi­ne “ter­ra” si­gni­fi­ca sec­co, non umi­do, in con­trap­po­si­zio­ne al ma­re, am­bien­te li­qui­do e in­fi­do e co­me ta­le dif­fi­ci­le da do­mi­na­re. Dan­te usa l’e­spres­sio­ne “gran sec­ca” per di­re che la ter­ra, per esi­ste­re, de­ve emer­ge­re dal ma­re – ri­spet­to al qua­le sta in re­la­zio­ne, sen­za es­ser­ne som­mer­sa. La ter­ra dà dun­que il sen­so di una so­li­di­tà e di una per­ma­nen­za, cioè di una sto­ria, di un la­vo­ro, di un fu­tu­ro. Ma an­che di un ser­vi­zio.
Nel ma­re tec­ni­co, la ter­ra “emer­ge” là do­ve si ren­de di nuo­vo pos­si­bi­le la vi­ta uma­na as­so­cia­ta, met­ten­do la tec­ni­ca al ser­vi­zio dei suoi abi­tan­ti. Ma af­fin­ché­ciò sia pos­si­bi­le, so­no ri­chie­sti im­pe­gno e in­ve­sti­men­to: an­che og­gi, per por­ta­re frut­to, la ter­ra va la­vo­ra­ta e cu­ra­ta. Par­la­re di ter­ra, nel­l’e­ra tec­ni­ca, è, dun­que, una scel­ta emi­nen­te­men­te po­li­ti­ca. Lo di­mo­stra la ri­cer­ca sul­le “glo­bal re­gion”: ad af­fer­mar­si so­no quei ter­ri­to­ri (cit­tà, re­gio­ni o sta­ti) che rie­sco­no a ri­com­por­re la tec­ni­ca con il sen­so, la mo­bi­li­tà con la vi­vi­bi­li­tà, l’ef­fi­cien­za con l’af­fet­ti­vi­tà, la cre­sci­ta con il li­mi­te. Ma, so­prat­tut­to, lo di­mo­stra la cri­si eu­ro­pea: sen­za un’in­te­gra­zio­ne po­li­ti­ca ca­pa­ce di de­ter­mi­na­re una in­ter­ru­zio­ne, una dif­fe­ren­za, la so­la in­fra­strut­tu­ra­zio­ne “tec­ni­ca” espo­ne al­la for­za di un ma­re im­per­scru­ta­bi­le, fi­nen­do per pro­vo­ca­re la som­mer­sio­ne di un in­te­ro con­ti­nen­te.
Ma se, in­fat­ti, non si dà “ter­ra” sen­za emer­sio­ne, al tem­po stes­so nes­su­na ter­ra può vi­ve­re in­di­pen­den­te­men­te dal ma­re – che, fuor di me­ta­fo­ra, è og­gi il si­ste­ma tec­ni­co pla­ne­ta­rio, con i suoi co­di­ci, i suoi lin­guag­gi, i suoi­stan­dard.
Da que­ste con­si­de­ra­zio­ni de­ri­va­no di­ver­se pro­po­si­zio­ni di or­di­ne po­li­ti­co. La pri­ma è che, og­gi, la ter­ra si ri­de­fi­ni­sce co­me con­te­ni­to­re di un va­lo­re che, in­ve­ce di di­sper­der­si, si se­di­men­ta. Es­sa, cioè, esi­ste so­lo là do­ve si com­pie que­sta ca­pa­ci­tà di crea­zio­ne e di de­po­si­to. Lo scri­vo­no ef­fi­ca­ce­men­te Por­ter e Kra­mer: per reg­ge­re le sfi­de del­la “se­con­da glo­ba­liz­za­zio­ne” – quel­la che si de­li­nea con la cri­si e le sue con­se­guen­ze – oc­cor­re pro­dur­re – sen­za li­mi­tar­si a con­su­ma­re – “va­lo­re con­di­vi­so”, lad­do­ve la no­zio­ne di “va­lo­re” non è ri­du­ci­bi­le ad una de­cli­na­zio­ne me­ra­men­te eco­no­mi­ci­sti­ca.
In un mon­do aper­to e in mo­vi­men­to, il va­lo­re, che fa emer­ge­re la ter­ra, è il ri­co­no­sci­men­to di un in­te­res­se co­mu­ne – che pos­sia­mo chia­ma­re an­che be­ne co­mu­ne – e che, pro­prio per que­sto, si co­sti­tui­sce co­me dif­fe­ren­za ri­spet­to al­l’am­bien­te cir­co­stan­te.
Da que­sto pun­to di vi­sta, nel­ma­re del­la tec­ni­ca la ter­ra è il luo­go po­li­ti­co del­la cu­ra del­l’u­ma­no che fa la dif­fe­ren­za. E que­sto non so­lo per­ché, in un mon­do do­ve tut­to è mo­bi­le e in­ter­scam­bia­bi­le, i con­fi­ni ten­do­no a es­se­re sta­bi­li­ti più che dal po­te­re di coer­ci­zio­ne – a cui i flus­si sfug­go­no – dal­la ca­pa­ci­tà di una par­ti­co­la­re co­mu­ni­tà di crea­re con­di­zio­ni qua­li­ta­ti­va­men­te dif­fe­ren­zia­li, di or­di­ne eco­no­mi­co e non so­lo. Non si può più pun­ta­re sul­la me­ra espan­sio­ne quan­ti­ta­ti­va, ma bi­so­gna scom­met­te­re sul­la ca­pa­ci­ta in­no­va­ti­va e crea­ti­va. Pren­den­do­si cu­ra del­le per­so­ne e del­l’am­bien­te in cui vi­vo­no.
La ter­za pro­po­si­zio­ne è che la ter­ra non si può più pen­sa­re, og­gi, co­me se­pa­ra­zio­ne, ma so­lo co­me re­la­zio­ne. Mai co­me og­gi le si­re­ne del­la “chiu­su­ra for­zo­sa” pos­so­no ap­pa­ri­re sua­den­ti. Ma la ve­ri­tà è che, per­sa l’au­to­suf­fi­cien­za, la ter­ra si co­sti­tui­sce so­lo in rap­por­to al ma­re del­la tec­ni­ca, da un la­to, e ad al­tre ter­re emer­se, dal­l’al­tro. Non ba­sta­più ri­ven­di­ca­re o peg­gio pre­ten­de­re una di­ver­si­tà.
Se­con­do Ri­chard Sen­nett la di­re­zio­ne da se­gui­re si com­pren­de ri­chia­man­do la di­stin­zio­ne bio­lo­gi­ca tra pa­re­te e mem­bra­na cel­lu­la­re: la pri­ma trat­tie­ne tut­to per quan­to può e dà via quan­to me­no pos­si­bi­le; la se­con­da, in­ve­ce, po­ro­sa e re­si­sten­te, per­met­te il flui­re dei va­ri ma­te­ria­li sen­za per que­sto per­de­re la pro­pria strut­tu­ra. In un mon­do com­ples­so e in pe­ren­ne mo­vi­men­to, per con­ti­nua­re a esi­ste­re – cioè emer­ge­re nel ma­re tec­ni­co – oc­cor­re chiu­de­re quel tan­to che è ne­ces­sa­rio per es­se­re ve­ra­men­te aper­ti. La “chiu­su­ra” di cui ab­bia­mo bi­so­gno con­si­ste nel­lo sti­pu­la­re “nuo­ve al­lean­ze” in gra­do di co­strui­re con­fi­ni che non si­gil­la­no, ma che met­to­no in re­la­zio­ne una dif­fe­ren­za con il mon­do in­te­ro.
Co­sì se ri­co­no­scia­mo che il tem­po del­l’e­span­sio­ne in­fi­ni­ta è al­le no­stre spal­le, al­lo­ra pos­sia­mo am­met­te­re che, in fu­tu­ro, per cre­sce­re, qual­sia­si ter­ra do­vrà reim­pa­ra­re a “fa­re eco­no­mia”, cioè a usa­re al me­glio, cioè in mo­do so­ste­ni­bi­le, le ri­sor­se di­spo­ni­bi­li. Sen­za spre­chi, sen­za pri­vi­le­gi, sen­za ec­ces­si. Il che non è ne­ces­sa­ria­men­te un ma­le. Co­me ne­gli an­ni ’30 la Gran­de De­pres­sio­ne co­sì og­gi la Gran­de Con­tra­zio­ne nel­la qua­le sia­mo im­mer­si po­trà es­se­re ri­sol­ta so­lo da una di­ver­sa idea di cre­sci­ta. Al cuo­re del nuo­vo mo­del­lo di cre­sci­ta c’è la que­stio­ne del­la “pro­du­zio­ne del va­lo­re” – ab­ban­do­nan­do la stra­da fa­ci­le ma per­ver­sa del­la spe­cu­la­zio­ne fi­nan­zia­ria. Nel­la “se­con­da glo­ba­liz­za­zio­ne” si af­fer­me­ran­no quei ter­ri­to­ri, quel­le co­mu­ni­tà che sa­pran­no “pro­dur­re va­lo­re”. Un va­lo­re eco­no­mi­co e spi­ri­tua­le in­sie­me, ca­pa­ce di te­ne­re in­sie­me aper­tu­ra e chiu­su­ra, ef­fi­cien­za e sen­so, in­di­vi­dua­li­smo e con­vi­via­li­tà, im­ma­nen­za e tra­scen­den­za.
Al­la po­li­ti­ca il com­pi­to stra­te­gi­co di rian­no­da­re i fi­li di una tra­ma so­cia­le che non esi­ste più nel­le for­me del XX se­co­lo: in un mon­do avan­za­to, tec­ni­ca­men­te e cul­tu­ral­men­te evo­lu­to, la po­li­ti­ca sta­bi­liz­za ciò che è in­sta­bi­le, fa per­ma­ne­re ciò che è con­tin­gen­te, ra­di­ca ciò che è mo­bi­le.
(L’au­to­re è do­cen­te di so­cio­lo­gia al­la Cat­to­li­ca di Mi­la­no)

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